第22课丨有标准可以证明某人是佛或凡夫吗？
金刚经 第二十品 离色离相
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足，即非具足。是名诸相具足。
金刚经 第二十一品 非说所说
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
金刚经 第二十二品 无法可得
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。
一、内道法
这一讲，经文的第二十品。经文到二十品当中，还是在说，是不是可以以圆满的外相、圆满的示现、表象可以验证佛身？具足相就是三十二相，或者说五眼六通。是不是有一种标准可以证明某人是佛、某人是凡夫？
从贪嗔痴的角度来讲，具有贪嗔相的人当然是凡夫。但是，是否是修行者，是不是有这样的一个标准？应该来讲，于自己有标准，你有我相、人相、众生相、寿者相，有四相，有贪嗔痴是凡夫。有戒定慧，无四相，是佛、是菩萨，或者说，是朝着佛和菩萨的方向在努力、在修行的人，这没有错。但是，这个标准不能拿来衡量别人。
很多人学佛时间长了——哎，你如法！哎，你这个不如法，你这不行，那我来给你诊断一下，你这个十八层地狱，你要到十六层！好像地狱是他家开的，他专门对人评论是非，品头论足，搞得像个看相算命先生一样。
佛法所有的法都是内道法，就是自我的一种要求和自我生命规律的一种探寻。这种探寻一定是用在自己身上，而不用在别人身上，用在自己身上是内道，用在别人身上是邪道。因为那是你对他人提出来的要求，你的要求并不能成为别人的要求，因为他还有可能没有信仰，还可能没有理解到这个层次。
比如说，有个居士，他一开始修净土法门，他想：哇，这个极乐世界真是美好啊！两年之后，念了这么多年的佛，菩萨也没给他看一眼，心里不着急吗？想：这个极乐世界到底有没有啊？一想到这个问题以后，茶不思，饭不想，晚上睡不好觉。晚上一想，一下子激动了。这个极乐世界到底有没有？身边的人在睡觉，把人家摇醒：“我问你个大事情啊，极乐世界有没有？”不骂他神经病，那个人心态算是很好了。按常理来说要上手打的，对吧？人家睡得好好的，极乐世界跟他没关啊，是跟你有关啊。
所以，为什么有一个宗叫密宗呢，我们修行人的问题具有独特性，不便于、不方便、不可以跟他人分享，这是你对生命的一种自我诉求、自我要求，这种要求不是别人能理解的。因为你看到了佛菩萨的殊胜，因为你看到佛菩萨给你指引的人生方向，对于另外的旁人来讲，他不能理解到，即便在修行过程当中，有些人也还是相互不能理解的。
还有五十步跟一百步的区别。有的人未进门，有的人刚进门，它是不一样的。所以这个法义是用在自己身上，不是用来衡量别人的。这一点一定很重要。如果用来衡量别人，说明你对这个法不够具有信心。这是我们所谓的具足相再从另外一个层次来讲，我们应该去怎么去理解，这是一个方面。
二、戒禁取见
再看二十一品，二十一品当中说了一件非常重要的事情，就是在邪见当中，有一个见叫“戒禁取见”。戒我们知道，是佛陀劝导我们修行人应该做什么，不应该做什么。就是应该做十善，不应该做十恶，应该受持五戒，不应该犯五戒，这个是戒最基本的标准。
戒就是佛陀对我们的劝导。劝导的意思是，佛陀不是对我们要求，他没有对我们的要求，释迦牟尼佛他只对我们有帮助的义务，没有承担我们人生因果的责任。我们干得好、干得坏，那与菩萨无关，他只有帮助我们的义务，没有帮助我们的责任。那他劝导我们，我们听他的话，有时候，我们太想听他的话了，以至于走到庙里面以后，把所有的话都当成他说的话。但是，作为一个学佛的人，你要论究一下，菩萨到底有没有这么说。
金刚经 第二十品 离色离相
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也，世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足，即非具足。是名诸相具足。
金刚经 第二十一品 非说所说
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
金刚经 第二十二品 无法可得
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。
一、内道法
这一讲，经文的第二十品。经文到二十品当中，还是在说，是不是可以以圆满的外相、圆满的示现、表象可以验证佛身？具足相就是三十二相，或者说五眼六通。是不是有一种标准可以证明某人是佛、某人是凡夫？
从贪嗔痴的角度来讲，具有贪嗔相的人当然是凡夫。但是，是否是修行者，是不是有这样的一个标准？应该来讲，于自己有标准，你有我相、人相、众生相、寿者相，有四相，有贪嗔痴是凡夫。有戒定慧，无四相，是佛、是菩萨，或者说，是朝着佛和菩萨的方向在努力、在修行的人，这没有错。但是，这个标准不能拿来衡量别人。
很多人学佛时间长了——哎，你如法！哎，你这个不如法，你这不行，那我来给你诊断一下，你这个十八层地狱，你要到十六层！好像地狱是他家开的，他专门对人评论是非，品头论足，搞得像个看相算命先生一样。
佛法所有的法都是内道法，就是自我的一种要求和自我生命规律的一种探寻。这种探寻一定是用在自己身上，而不用在别人身上，用在自己身上是内道，用在别人身上是邪道。因为那是你对他人提出来的要求，你的要求并不能成为别人的要求，因为他还有可能没有信仰，还可能没有理解到这个层次。
比如说，有个居士，他一开始修净土法门，他想：哇，这个极乐世界真是美好啊！两年之后，念了这么多年的佛，菩萨也没给他看一眼，心里不着急吗？想：这个极乐世界到底有没有啊？一想到这个问题以后，茶不思，饭不想，晚上睡不好觉。晚上一想，一下子激动了。这个极乐世界到底有没有？身边的人在睡觉，把人家摇醒：“我问你个大事情啊，极乐世界有没有？”不骂他神经病，那个人心态算是很好了。按常理来说要上手打的，对吧？人家睡得好好的，极乐世界跟他没关啊，是跟你有关啊。
所以，为什么有一个宗叫密宗呢，我们修行人的问题具有独特性，不便于、不方便、不可以跟他人分享，这是你对生命的一种自我诉求、自我要求，这种要求不是别人能理解的。因为你看到了佛菩萨的殊胜，因为你看到佛菩萨给你指引的人生方向，对于另外的旁人来讲，他不能理解到，即便在修行过程当中，有些人也还是相互不能理解的。
还有五十步跟一百步的区别。有的人未进门，有的人刚进门，它是不一样的。所以这个法义是用在自己身上，不是用来衡量别人的。这一点一定很重要。如果用来衡量别人，说明你对这个法不够具有信心。这是我们所谓的具足相再从另外一个层次来讲，我们应该去怎么去理解，这是一个方面。
二、戒禁取见
再看二十一品，二十一品当中说了一件非常重要的事情，就是在邪见当中，有一个见叫“戒禁取见”。戒我们知道，是佛陀劝导我们修行人应该做什么，不应该做什么。就是应该做十善，不应该做十恶，应该受持五戒，不应该犯五戒，这个是戒最基本的标准。
戒就是佛陀对我们的劝导。劝导的意思是，佛陀不是对我们要求，他没有对我们的要求，释迦牟尼佛他只对我们有帮助的义务，没有承担我们人生因果的责任。我们干得好、干得坏，那与菩萨无关，他只有帮助我们的义务，没有帮助我们的责任。那他劝导我们，我们听他的话，有时候，我们太想听他的话了，以至于走到庙里面以后，把所有的话都当成他说的话。但是，作为一个学佛的人，你要论究一下，菩萨到底有没有这么说。